媽祖-合法靈骨塔,寶塔,個人靈位,祖先牌位,花園公墓,撿骨 ,風水墓地
臺灣文明史,自鄭成功以反清複明駐進臺灣始,才陸續的移民,並把祖先祭祀之神明帶來臺灣供奉,故臺灣的神仙佛皆來自大陸的,經過三百多年的經營,歷經日本同志五十年,猶保存原有的廟宇,以媽祖廟最多,因日本歷任總督都受媽祖的保佑感應連連,故未遭破壞居多,每任總督駐台前後皆感應到北港媽祖的慈悲救助,當然全台媽祖皆受庇蔭,故媽祖在臺灣三百年來,廟宇冠全台,信徒遍及各縣市鄉鎮,香火鼎盛不在話下,香油錢豐沛,人氣更旺,發展出地方賢達名流來出任主任委員或董事長,各顯其能大辦廟會或進香,招攬更多信徒香客,更以企業化的管理及廣傳資訊來經營,並標榜本廟之媽祖是正湄州媽(注一),是正媽,開台媽祖,大媽,二媽,三媽,四媽,五媽,六媽,反正每間各說各話我們的媽祖最大,最靈,北港媽祖由我們這裏分靈的,以上皆屬山頭主義之普遍現象,媽祖爲隨順衆生隨緣救渡,是不在意的,可是媽祖真正的來歷是有其倫理,並非以媽祖金身(有形的)的先來後到爲準則,每座廟宇履任的正靈媽祖,皆是傳承自媽祖主娘的系統,各有其俗家姓氏,不是每個媽祖娘娘的名字都是林默娘,爐神救世成績佳者,一神坐鎮多座廟宇的主神寶座。
可是大都人爲因素作崇,自編傳承,自封正駕本尊,反正是爲媽祖作推銷廣傳神威,是功德一件,殊不知你無形傷害到他宮處,破壞媽祖姐妹們倫理秩序,此妄語罪日後自承當!
最近又吹起往湄洲祖廟媽祖進香,好象只有福建省甫田縣湄洲島上,才是真正媽祖的聖地,誰最先最快到,即是最靈,非也,當然湄洲島是媽祖出生紀念地,是不爭的事實,至今建廟近千年,分靈遍及沿海和臺灣省,可是在紅衛兵時期,被破壞無餘,在一百多年前當北港媽祖正湄洲二媽林二娘,回湄洲媽祖進香共連續五十年時,即請其五位媽祖姐妹回北港朝天供坐鎮,自此北港媽祖廟是真正的聖地,六位姐妹媽祖主娘團聚坐鎮北港朝天宮,次年甚巧日本統治臺灣,從此北港朝天宮就媽祖進香了,直至民國七十六年北港朝天宮與湄洲天后宮結盟姐妹誼,各相互贈金身乙尊坐鎮廟內。以上淺釋也許不能一一考證,但筆者從靈界中及顯示面之印證,確實不虛,是故有感而發的詮釋;讓衆大德草靠,筆者慎重聲明,決不排斥任何媽祖廟,也不反對宗教活動及湄州進香,只是給參考認知,真正的媽祖下凡坐鎮於北港朝天宮,當然湄州祖廟由林默娘巡視之,並派其大爐神分靈坐鎮的,筆者決不敢輕視之,是故要媽祖更靈,除了到媽祖出生紀念地進香,也要信徒們學習媽祖的慈悲,自修自悟自行後,祈求方見神效,至於筆者是不是在替北港朝天宮作宣傳,筆者只知之而述,非有宣傳之意,媽祖進香各宮自應請示主神(主尊)定奪,切勿以人事意見左右媽祖意願,是幸是福矣,
謹此參識請常念媽祖聖號[南無大悲慈仁天上聖母天尊]
可是大都人爲因素作崇,自編傳承,自封正駕本尊,反正是爲媽祖作推銷廣傳神威,是功德一件,殊不知你無形傷害到他宮處,破壞媽祖姐妹們倫理秩序,此妄語罪日後自承當!
最近又吹起往湄洲祖廟媽祖進香,好象只有福建省甫田縣湄洲島上,才是真正媽祖的聖地,誰最先最快到,即是最靈,非也,當然湄洲島是媽祖出生紀念地,是不爭的事實,至今建廟近千年,分靈遍及沿海和臺灣省,可是在紅衛兵時期,被破壞無餘,在一百多年前當北港媽祖正湄洲二媽林二娘,回湄洲媽祖進香共連續五十年時,即請其五位媽祖姐妹回北港朝天供坐鎮,自此北港媽祖廟是真正的聖地,六位姐妹媽祖主娘團聚坐鎮北港朝天宮,次年甚巧日本統治臺灣,從此北港朝天宮就媽祖進香了,直至民國七十六年北港朝天宮與湄洲天后宮結盟姐妹誼,各相互贈金身乙尊坐鎮廟內。以上淺釋也許不能一一考證,但筆者從靈界中及顯示面之印證,確實不虛,是故有感而發的詮釋;讓衆大德草靠,筆者慎重聲明,決不排斥任何媽祖廟,也不反對宗教活動及湄州進香,只是給參考認知,真正的媽祖下凡坐鎮於北港朝天宮,當然湄州祖廟由林默娘巡視之,並派其大爐神分靈坐鎮的,筆者決不敢輕視之,是故要媽祖更靈,除了到媽祖出生紀念地進香,也要信徒們學習媽祖的慈悲,自修自悟自行後,祈求方見神效,至於筆者是不是在替北港朝天宮作宣傳,筆者只知之而述,非有宣傳之意,媽祖進香各宮自應請示主神(主尊)定奪,切勿以人事意見左右媽祖意願,是幸是福矣,
謹此參識請常念媽祖聖號[南無大悲慈仁天上聖母天尊]
注一;按媽祖林默娘排行六妹,故六媽是林默娘,二媽林二娘,三媽是林三娘,四媽是林舞娘,五媽癡娘。
媽祖又稱天妃、天后、天上聖母、娘媽,是歷代船工、海員、旅客、商人和漁民共同信奉的神祗。古代在海上航行經常受到風浪的襲擊而船沈人亡,船員的安全成航海者的主要問題,他們把希望寄託於神靈的保佑。在船舶啓航前要先祭天妃,祈求保佑順風和安全,在船舶上還立天妃神位供奉。
相傳媽祖的真名爲林默, 林默娘,誕生于宋建隆元年(960年)農曆三月二十三日。宋太宗雍熙四年(987年)九月初九逝世。 媽祖爲福建莆田九牧林六房之後。
媽祖誕生于宋建隆元年(960)農曆三月二十三日。在她出生之前,父母已生過五個女兒,十分盼望再生一個兒子,因而朝夕焚香祝天,祈求早賜麟兒,可是這一胎又是一個女嬰,父母大失所望。就在這個女嬰將要出生前的那個傍晚,鄰里鄉親看見流星化爲一道紅光從西北天空射來,晶瑩奪目,照耀得島嶼上的岩石都發紅了。所以,父母感到這個女嬰必非等閒之女,也就特別疼愛。因爲她出生至彌月間都不啼哭,便給她取名林默,父母又稱她爲林默娘,默娘。
林默幼年時就比其他姐妹聰明穎悟,八歲從塾師啓蒙讀書,不但能過目成誦,而且能理解文字的義旨。長大後,她決心終生以行善濟人爲事,矢志不嫁,父母順從她的意願。她專心致志地做慈善公益的事業,平素精研醫理,爲人治病,教人防疫消災,人們都感頌她。她性情和順,熱心助人。只要能爲鄉親排難解紛,她都樂意去做,還經常引導人們避凶趨吉。人們遇到困難,也都願意跟她商量,請她幫助。
生長在大海之濱的林默,還洞曉天文氣象,熟習水性。湄洲島與大陸之間的海峽有少礁石,在這海域裏遇難的漁舟、商船,常得到林默的救助,因而人們傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化,事前告知船戶可否出航,所以又傳說她能“預知休咎事”,稱她爲“神女”、“龍女”。
宋太宗雍熙四年(987)九月初九,是年僅二十八歲的林默與世長辭之日。這一天,湄洲島上群衆紛紛傳說,他們看見湄峰山上有朵彩雲冉冉升起,又恍惚聽見空中有一陣陣悅耳的音樂……。
從此以後,航海的人又傳說常見林默身著紅裝飛翔在海上,救助遇難呼救的人。因此,海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像,以祈求航行平安順利。
媽祖一生在大海中賓士,救急扶危,在驚濤駭浪中拯救過許多漁舟商船;她立志不嫁慈悲爲懷,專以行善濟世爲已任。 歷代對媽祖的賜封根據史料,宋、元、明、清幾個朝代都對媽祖多次褒封,封號從“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上聖母”,並列入國家祀典。
媽祖逝世時鄉人感其生前治病救人的恩惠,于同年在湄洲島上建廟祀之,這就是名聞遐邇的湄洲媽祖廟。祖廟於天聖年間(西元1023-1032年)擴建,日臻雄偉。明永樂年間(1403年-1424年),航海家鄭和曾兩次奉旨來湄嶼主持禦祭儀式並擴建廟宇。至清康熙時,已形成了具有五組建築群的“海上龍宮”。可惜,原有金碧輝煌的建築群已廢圯,現存原建只剩下“林默的父母祠”,規模較小。近年來,湄洲祖廟進行了大量的復原修建工作,另投資1億多元興建了媽祖新殿,新殿宏偉壯觀,被世人譽爲“海上布達拉宮”。臺灣及東南亞各國的衆多媽祖廟都由莆田湄州天后宮“分神”而立。莆田湄洲島的上媽祖廟,泉州天后宮,天津的天后宮,澳門的媽祖閣,臺灣北港的朝天宮和鹿港媽祖廟爲我國天后宮有名的大廟。
因默娘生前與民爲善,升化後被沿海人民尊爲海上女神,立廟祭祀。後屢顯靈應於海上,渡海者皆禱之,被尊爲“通靈神女”,廟宇遍海甸。媽祖信仰從産生至今,經歷了一千多年,作爲民間信仰,它延續之久,傳播之廣,影響之深,都是其他民間崇拜所不曾有過的。歷代皇帝的崇拜和褒封,使媽祖由民間神提升爲官方的航海保護神,而且神格越來越高,傳播的面越來越廣。由莆邑一帶走向五湖四海,達到無人不知,無神能替代的程度。
宋代以前提到媽祖的顯聖,始于北宋·宣和四年(1122年)路允迪出使高麗,“感神功,奏上。立廟江口祀之,(徽宗)賜順濟廟額。”其後宋·媽祖的加封原因皆爲“神霧神濟興、泉饑”,“以神助火焚強寇”(《湄洲嶼志略·卷二·封號》)。
從宋·高宗紹興二十六年(1156年)起至清朝,歷代皇帝先後36次冊封,封號由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”,明·永樂封“天妃”,立廟京師,而至清·康熙二十三年(1648年)封“天后”。 並列入國家祀典,進行春秋祭祀。因而民間對媽祖的信仰愈加固定,“海神”的地位愈加牢固。
千年來,在莆田民間保留了不少有關媽祖的民俗,反映了媽祖信仰的具體特點。其信奉禮俗及媽祖的言行、品性等逐漸被民間吸收,形成許多俗例。
媽祖在宋,元,明,清受到的國家祀典就達36次,其最長封號“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神”,後來同治十一年(1872年),要再加封時,“經禮部核議,以爲封號字型大小過多,轉不足以昭鄭重,只加上‘嘉佑’二字。”
臺灣的媽祖信仰十分普遍,臺胞三分之一以上信仰媽祖,臺灣全島共有大小媽祖廟510座,其中台南一地即有116座。它們的名字很多,有的叫天妃宮、天后宮、媽祖廟;有的叫天后寺、天后祠、聖母壇;也有的叫文元堂、朝天宮、雙慈亭、安瀾廳、中興公厝、紛陽殿、提標館等。 福建、臺灣、廣東及東南亞的林氏宗親都稱媽祖爲:“姑婆”、“姑婆祖”、“天后聖姑”、“天上聖母姑婆”等。據統計媽祖爲世界三大宗教信仰之一。
臺灣、香港、澳門的民間信仰大部份是從我國東南沿海,特別是福建一帶傳去的。如關帝聖君、觀音菩薩、清水落石出祖師、保生大師、媽祖娘娘等到。媽祖娘娘一直被台、港、澳漁民和航海者奉爲海上保護神,爲其在臺灣同胞心目中占著重要不得地位,影響也最爲深刻。一千多年來,特別是自宋徽宗以後歷代帝王對媽祖的確良褒封,加上朝的護國庇民、元朝的漕運保泰、明代鄭和與王景弘下西洋及清代施琅平定臺灣等,使媽祖信仰在台、港、澳的傳播更加廣泛。
臺灣的媽祖廟。據統計,至1930年末,臺灣媽祖廟有335座;1954年增至384座;據《臺灣地區神明的由來》一書說,目前臺灣民間祀奉天上聖母爲神的寺廟,已經超過900座之多。媽祖廟宇名稱不一,有天妃宮、天后宮、媽祖廟、天后寺、天后祠、聖母壇、文元堂、朝天宮、鎮瀾宮、安瀾廳、雙慈亭、中興宮厝等;奉祀的媽祖,因來自大陸不同的地方而有不同的稱呼,如來自興化軍稱“興化媽”,來自泉州的稱溫陵(泉州舊稱)媽祖,來自龍溪的稱“清溪媽”,來自同安的稱“銀同媽”等。
在臺灣的媽祖廟中,以台南64座爲最,高雄60座次之,再次爲屏東及台中各49座,雲林縣48座,彰化縣42座。可見,臺灣媽祖廟自清代以後勤部不斷增加,且幾經修建,規模日益壯觀。
現澎湖馬公鎮的“提標館”是所有臺灣媽祖廟中最早的一座。澎湖媽祖廟創建年代雖未記載,但據日本學者的研究,均創建於元大德年間(1297~1307),並且當時還在廟前開了一個墟市叫“媽祖宮市”。
臺灣較早的媽祖廟,其大多數是由湄洲祖廟分靈至台。自清嘉慶到清光緒年(1796~1908)間,臺灣海上貿易興旺,經濟發達,湧現出許許多多規模更大諸如台南大天后宮,近年竹南天后宮又建起露天媽祖祖象。截至目前,臺灣共有大型媽祖廟510座。在媽祖廟中有鎮殿媽、二媽、副二媽、副三媽、四媽,又有三郊媽、斑鳩媽,還有溫陵媽、銀同媽、湄洲媽。除鎮殿媽外,其他媽祖像可供每年輪流誕辰出巡之用。特別是早期的媽祖廟,在例定誕辰日有“遙拜”儀式,即在行“三跪九叩”禮節時,一律面向莆田湄洲祖廟施行。這一俗例充分說明臺灣同胞永遠懷念大陸的深遠意義。
媽祖又稱天妃、天后、天上聖母、娘媽,是歷代船工、海員、旅客、商人和漁民共同信奉的神祗。古代在海上航行經常受到風浪的襲擊而船沈人亡,船員的安全成航海者的主要問題,他們把希望寄託於神靈的保佑。在船舶啓航前要先祭天妃,祈求保佑順風和安全,在船舶上還立天妃神位供奉。
相傳媽祖的真名爲林默, 林默娘,誕生于宋建隆元年(960年)農曆三月二十三日。宋太宗雍熙四年(987年)九月初九逝世。 媽祖爲福建莆田九牧林六房之後。
媽祖誕生于宋建隆元年(960)農曆三月二十三日。在她出生之前,父母已生過五個女兒,十分盼望再生一個兒子,因而朝夕焚香祝天,祈求早賜麟兒,可是這一胎又是一個女嬰,父母大失所望。就在這個女嬰將要出生前的那個傍晚,鄰里鄉親看見流星化爲一道紅光從西北天空射來,晶瑩奪目,照耀得島嶼上的岩石都發紅了。所以,父母感到這個女嬰必非等閒之女,也就特別疼愛。因爲她出生至彌月間都不啼哭,便給她取名林默,父母又稱她爲林默娘,默娘。
林默幼年時就比其他姐妹聰明穎悟,八歲從塾師啓蒙讀書,不但能過目成誦,而且能理解文字的義旨。長大後,她決心終生以行善濟人爲事,矢志不嫁,父母順從她的意願。她專心致志地做慈善公益的事業,平素精研醫理,爲人治病,教人防疫消災,人們都感頌她。她性情和順,熱心助人。只要能爲鄉親排難解紛,她都樂意去做,還經常引導人們避凶趨吉。人們遇到困難,也都願意跟她商量,請她幫助。
生長在大海之濱的林默,還洞曉天文氣象,熟習水性。湄洲島與大陸之間的海峽有少礁石,在這海域裏遇難的漁舟、商船,常得到林默的救助,因而人們傳說她能“乘席渡海”。她還會預測天氣變化,事前告知船戶可否出航,所以又傳說她能“預知休咎事”,稱她爲“神女”、“龍女”。
宋太宗雍熙四年(987)九月初九,是年僅二十八歲的林默與世長辭之日。這一天,湄洲島上群衆紛紛傳說,他們看見湄峰山上有朵彩雲冉冉升起,又恍惚聽見空中有一陣陣悅耳的音樂……。
從此以後,航海的人又傳說常見林默身著紅裝飛翔在海上,救助遇難呼救的人。因此,海船上就逐漸地普遍供奉媽祖神像,以祈求航行平安順利。
媽祖一生在大海中賓士,救急扶危,在驚濤駭浪中拯救過許多漁舟商船;她立志不嫁慈悲爲懷,專以行善濟世爲已任。 歷代對媽祖的賜封根據史料,宋、元、明、清幾個朝代都對媽祖多次褒封,封號從“夫人”、“天妃”、“天后”到“天上聖母”,並列入國家祀典。
媽祖逝世時鄉人感其生前治病救人的恩惠,于同年在湄洲島上建廟祀之,這就是名聞遐邇的湄洲媽祖廟。祖廟於天聖年間(西元1023-1032年)擴建,日臻雄偉。明永樂年間(1403年-1424年),航海家鄭和曾兩次奉旨來湄嶼主持禦祭儀式並擴建廟宇。至清康熙時,已形成了具有五組建築群的“海上龍宮”。可惜,原有金碧輝煌的建築群已廢圯,現存原建只剩下“林默的父母祠”,規模較小。近年來,湄洲祖廟進行了大量的復原修建工作,另投資1億多元興建了媽祖新殿,新殿宏偉壯觀,被世人譽爲“海上布達拉宮”。臺灣及東南亞各國的衆多媽祖廟都由莆田湄州天后宮“分神”而立。莆田湄洲島的上媽祖廟,泉州天后宮,天津的天后宮,澳門的媽祖閣,臺灣北港的朝天宮和鹿港媽祖廟爲我國天后宮有名的大廟。
因默娘生前與民爲善,升化後被沿海人民尊爲海上女神,立廟祭祀。後屢顯靈應於海上,渡海者皆禱之,被尊爲“通靈神女”,廟宇遍海甸。媽祖信仰從産生至今,經歷了一千多年,作爲民間信仰,它延續之久,傳播之廣,影響之深,都是其他民間崇拜所不曾有過的。歷代皇帝的崇拜和褒封,使媽祖由民間神提升爲官方的航海保護神,而且神格越來越高,傳播的面越來越廣。由莆邑一帶走向五湖四海,達到無人不知,無神能替代的程度。
宋代以前提到媽祖的顯聖,始于北宋·宣和四年(1122年)路允迪出使高麗,“感神功,奏上。立廟江口祀之,(徽宗)賜順濟廟額。”其後宋·媽祖的加封原因皆爲“神霧神濟興、泉饑”,“以神助火焚強寇”(《湄洲嶼志略·卷二·封號》)。
從宋·高宗紹興二十六年(1156年)起至清朝,歷代皇帝先後36次冊封,封號由2字累至64字。爵位由“夫人”、“妃”,明·永樂封“天妃”,立廟京師,而至清·康熙二十三年(1648年)封“天后”。 並列入國家祀典,進行春秋祭祀。因而民間對媽祖的信仰愈加固定,“海神”的地位愈加牢固。
千年來,在莆田民間保留了不少有關媽祖的民俗,反映了媽祖信仰的具體特點。其信奉禮俗及媽祖的言行、品性等逐漸被民間吸收,形成許多俗例。
媽祖在宋,元,明,清受到的國家祀典就達36次,其最長封號“護國庇民妙靈昭應弘仁普濟福佑群生誠感鹹孚顯神贊順垂慈篤佑安瀾利運澤覃海宇恬波宣惠導流衍慶靖洋錫祉恩周德溥衛漕保泰振武綏疆天后之神”,後來同治十一年(1872年),要再加封時,“經禮部核議,以爲封號字型大小過多,轉不足以昭鄭重,只加上‘嘉佑’二字。”
臺灣的媽祖信仰十分普遍,臺胞三分之一以上信仰媽祖,臺灣全島共有大小媽祖廟510座,其中台南一地即有116座。它們的名字很多,有的叫天妃宮、天后宮、媽祖廟;有的叫天后寺、天后祠、聖母壇;也有的叫文元堂、朝天宮、雙慈亭、安瀾廳、中興公厝、紛陽殿、提標館等。 福建、臺灣、廣東及東南亞的林氏宗親都稱媽祖爲:“姑婆”、“姑婆祖”、“天后聖姑”、“天上聖母姑婆”等。據統計媽祖爲世界三大宗教信仰之一。
臺灣、香港、澳門的民間信仰大部份是從我國東南沿海,特別是福建一帶傳去的。如關帝聖君、觀音菩薩、清水落石出祖師、保生大師、媽祖娘娘等到。媽祖娘娘一直被台、港、澳漁民和航海者奉爲海上保護神,爲其在臺灣同胞心目中占著重要不得地位,影響也最爲深刻。一千多年來,特別是自宋徽宗以後歷代帝王對媽祖的確良褒封,加上朝的護國庇民、元朝的漕運保泰、明代鄭和與王景弘下西洋及清代施琅平定臺灣等,使媽祖信仰在台、港、澳的傳播更加廣泛。
臺灣的媽祖廟。據統計,至1930年末,臺灣媽祖廟有335座;1954年增至384座;據《臺灣地區神明的由來》一書說,目前臺灣民間祀奉天上聖母爲神的寺廟,已經超過900座之多。媽祖廟宇名稱不一,有天妃宮、天后宮、媽祖廟、天后寺、天后祠、聖母壇、文元堂、朝天宮、鎮瀾宮、安瀾廳、雙慈亭、中興宮厝等;奉祀的媽祖,因來自大陸不同的地方而有不同的稱呼,如來自興化軍稱“興化媽”,來自泉州的稱溫陵(泉州舊稱)媽祖,來自龍溪的稱“清溪媽”,來自同安的稱“銀同媽”等。
在臺灣的媽祖廟中,以台南64座爲最,高雄60座次之,再次爲屏東及台中各49座,雲林縣48座,彰化縣42座。可見,臺灣媽祖廟自清代以後勤部不斷增加,且幾經修建,規模日益壯觀。
現澎湖馬公鎮的“提標館”是所有臺灣媽祖廟中最早的一座。澎湖媽祖廟創建年代雖未記載,但據日本學者的研究,均創建於元大德年間(1297~1307),並且當時還在廟前開了一個墟市叫“媽祖宮市”。
臺灣較早的媽祖廟,其大多數是由湄洲祖廟分靈至台。自清嘉慶到清光緒年(1796~1908)間,臺灣海上貿易興旺,經濟發達,湧現出許許多多規模更大諸如台南大天后宮,近年竹南天后宮又建起露天媽祖祖象。截至目前,臺灣共有大型媽祖廟510座。在媽祖廟中有鎮殿媽、二媽、副二媽、副三媽、四媽,又有三郊媽、斑鳩媽,還有溫陵媽、銀同媽、湄洲媽。除鎮殿媽外,其他媽祖像可供每年輪流誕辰出巡之用。特別是早期的媽祖廟,在例定誕辰日有“遙拜”儀式,即在行“三跪九叩”禮節時,一律面向莆田湄洲祖廟施行。這一俗例充分說明臺灣同胞永遠懷念大陸的深遠意義。
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